The Genesis creation myth is not unique

About this week’s eSkeptic

In this week’s eSkeptic, Skeptic magazine’s religion editor demonstrates how the Christian apologetic argument of creation ex nihilo (that God created the universe out of nothing), is not dissimilar to earlier creation myths.

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The Genesis creation myth is not unique

 

by Tim Callahan 

The Skeptics Society Great Debate on Sunday, March 25, “Has Science Refuted Religion?,” (watch it for free on skeptic.com) featured physicist Sean Carroll and Skeptic publisher Michael Shermer debating physicist Ian Hutchinson and conservative author Dinesh D’Souza. At one point Ian Hutchinson fished out an old chestnut of an argument, one often used by Christian apologists, that, to my mind, has too long gone without rebuttal. He stated that, of all the ancient creation myths only Genesis 1 features a transcendent deity who created the universe out of nothing and is independent of it. The argument, which Dinesh D’Souza also used in his 2007 book, What’s So Great About Christianity, is basically this: According to Big Bang cosmology the universe was created seemingly out of nothing 13.7 billion years ago; Genesis 1, featuring a god that created the universe ex nihilo (out of nothing) is compatible with modern physics; and, in featuring a transcendent god—as opposed to gods who themselves rose out of a watery abyss and therefore did not transcend the physical world—is unique among all the ancient creation myths. This Christian apologetic argument, known as creation ex nihilo, is obscure enough that scientists and others debating Christian apologists are often baffled by it and without a reasonable rebuttal.

In reality, the doctrine of creation ex nihilo is based on substance so gossamer thin that it’s surprising it can be seen to support such an edifice of theology. In fact, the entire argument rests on a single Bible verse, namely Genesis 1:1: “In the beginning God created the heavens and the earth.” It is only because the verse neglects to say out of what God made the heavens and the earth that one can assume he made it out of nothing. Beyond being based on a single Bible verse, the doctrine of creation ex nihilo and the argument, voiced by both Hutchinson and D’Souza, for the unique nature of the transcendent God of Genesis and the compatibility of Genesis 1 with the Big Bang, are unsustainable, not only in regards to physics and biblical interpretation, but most especially when Genesis 1 is compared to other, earlier creation myths.
Does the Big Bang theory in fact claim creation ex nihilo? Consider the 2012 book A Universe From Nothing by physicist Lawrence Krauss.¹ It seems that the “nothing” out of which material universes rise is, in fact, a quantum field: a nothing that really is a something. Without becoming ensnared in the abstruse discipline of cosmology, about which most of us, myself included, are profoundly ignorant, I might observe that the quantum field can be metaphorically related to the primeval chaos out of which first things emerge in many creation myths. That metaphor notwithstanding, I will, however, refrain from making the quantum field an argument for the validity of neo-pagan theology.
A particular weakness of the argument for creation ex nihilo is that it demands a rigorous, one to one, translation of a single Hebrew word in Genesis 1:1, bara, when its proponents should know that the definition of Hebrew words is often complicated because they have multiple meanings dependent on context. Bara not can not only mean “create,” but as well, “choose,” or “divide,” among other meanings. According to one Old Testament scholar, Professor Ellen van Wolde, in the context of Genesis 1 bara should be translated as “separate.” Thus, Genesis 1:1 should be translated, “In the beginning God separated the heavens and the earth.² This fits the context of Genesis 1, in which the creation is presented as a series of separations: light is created and separated from darkness, the firmament of heaven is created to separate the waters above it from the waters below it, and the separation of land from water. This is followed by a series of creation events populating the separated realms—the land populated with plants, the firmament populated with heavenly bodies, the sea populated with fish and sea monsters, the air with birds, and the land, again, with animals—followed finally by the creation of humans in the image of God.
Another blow to the uniqueness of Genesis 1 is that it is almost certainly based on the sequence of creation events in Enuma elish, the Babylonian creation epic. In this story, after killing the chaos dragon Ti’amat, Marduk slices her body in half lengthwise, top to bottom, using the top half to created the firmament of heaven, separating the waters above from the waters below, and using the bottom half to create land separate from the waters below.³ Before Marduk had killed her, Ti’amat ruled over a chaotic, formless void, much like the initial state of creation in Genesis 1:2: “And the earth was without form, and void, and darkness was on the face of the deep. And the spirit of God moved upon the face of the waters.”
The Hebrew word for the deep is tehom. In its feminine plural form, tehomot, “deeps,” it is cognate with the Akkadian, Ti’amat. Of course, Genesis 1 does not begin with a divine combat. That its author edited out an original combat between Yahweh and a chaos dragon can be seen from the many allusions to such a battle, with a serpent variously referred to as Leviathan and Rahab, salted throughout the Hebrew Scriptures. Consider the following:
Psalms 74:13, 14: Thou didst divide the sea by thy might. Thou didst break the heads of the dragons of the waters. Thou didst crush the heads of Leviathan. Thou didst give him as food for the creatures of the wilderness.
Psalms 89:10a: Thou didst crush Rahab like a carcass
Isaiah 51:9b: Was it not thou that didst cut Rahab in pieces, that didst pierce the dragon?
However, Christian apologists could easily argue that the similarities between Enuma elish and Genesis 1 are only coincidental and that Professor van Wolde is wrong in her interpretation of the verb bara. If, for the sake of argument, we accept that Genesis 1 clearly argues for creation ex nihilo, doesn’t that mean that it is unique among the many creation myths of the ancient world? In a word, no. While most of the Egyptian creation myths (there are several) begin with a creator deity rising from Nun, the watery abyss, there are a number of Egyptian papyri antedating the P Document creation story of Genesis 1—probably written no earlier than ca. 750 BCE—in which creation is presented as ex nihilo. One of these is the Papyrus of Princess Nesi Khensu, daughter of a priest-king of Thebes ca. 950 BCE, in which the god Amen Ra is conflated with the god Khepera or Khepri. The god is described as:⁴

…the lord of space, the mighty one of the form of Khepera, who came into existence in the form of Khepera, the lord of the form of Khepera; when he came into being nothing existed except himself.

An even earlier papyrus, the Papyrus Hunefur, now in the British Museum and dating from the 19th dynasty ca. 1285 BCE, referring to the God Ra, states:⁵

Thou art the one god who came into being in the beginning of time. Thou didst create the earth, Thou didst fashion man. Thou didst make the watery abyss of the sky [i.e. Nut]. Thou didst form Hapi [i.e. the Nile]. Thou didst create the great deep…

At this point, Christian apologists are likely to point out that the translations of Egyptian material by E.A. Wallis Budge are outdated and possibly faulty. However, in a more up to date translation of another text, a hymn to the god Ptah in the Papyrus Harris I, written during the reign of Ramesses III (1182–1151 BCE), also speaks of a transcendent god:⁶

Greetings to you exalted ancient one,
O Tatenen [Ptah] father of the gods,
Eldest god of the primeval time,
who shaped mankind and formed the gods,
Who began Becoming, is the first primeval god—
every event that occurred came after him.
Who created the sky according to what his heart imagined
and raised it like a feather
Who founded the world as his own creation,
circled it about with Ocean and the Great Green Sea
Who made the underworld, province for the dead
allowing Ra o sail across below to comfort them
Ruler of Eternity forever.

That Ptah is credited here with creating the sky and the sea, the two abysses from which the gods emerge, demonstrates that Ptah, in this hymn, was seen as independent of the abyss. This is reinforced a few lines down from those quoted above when Ptah is hailed as: “Who created the offerings for all the gods when he embodied himself as Nun, the primeval chaos.”⁷ Since, in those Egyptian creation stories in which the gods do rise out of the primordial chaos, that chaos or watery abyss is Nun, Ptah, by embodying himself as Nun becomes transcendent.
It was under Ramesses III that Bronze Age Egypt experienced its final hurrah, garrisoning troops in Canaan for the last time. Thus, even before the semi-legendary period depicted in the Book of Judges, when a tribal confederacy worshiping a henotheistic deity named Yahweh, was still competing for space with a host of other tribal groups, the already ancient civilization of Egypt had conceived of a transcendent god over all other gods, and this was not the God of the Bible.
Besides the Egyptians, the ancient Hindus also envisioned a creation ex nihilo, well before the P document was written. The Indian Rig Veda has been dated anywhere from ca. 1400 to ca. 1000 BCE. It asks:

If in the beginning there was neither Being nor Non-Being, neither air nor sky what was there? Who or what oversaw it? What was it when there was no darkness, light, life or death? We can only say that there was the One that which breathed of itself deep in the void, that which was heat and became desire and the germ of spirit.⁸

In fact, according to David Leeming, author of Creation Myths of the World, creation ex nihilo is about as common as creation from a pre-existing watery chaos.⁹
Thus, the God of the Bible was far from unique in creating ex nihilo, if indeed his Jewish creators even cared about such a theological fine point. He did not suddenly appear, transcendent, universal and alone, in stark contrast to a host of crudely conceived idols, gods of wood and stone, as the Bible presents it. Rather, his development was gradual and the concept of him as an eventually monotheistic, universal deity borrowed heavily from cultures that were old when Israel was young.

References

1. Krauss, Lawrence. A Universe from Nothing. New York: Free Press.
2. Alleyne, Richard. 2009. 2009. “God is not the Creator, claims academic” The Telegraph (U.K.) October 8.
3. I document this in: Callahan, Tim. 2002. Secret Origins of the Bible. Millennium Press, p. 37.
4. Wallis Budge, A. E. 1900 (republished in 1991). Egyptian Religion. New York: Carol Publishing Group, 131.
5. Ibid., 49.
6. Foster, John L., (translator) 1995. (ed. Susan T. Hollis). Hymns, Prayers and Songs: An Anthology of Ancient Egyptian Lyric Poetry. Atlanta: Scholars Press, 109.
7. Ibid.
8. Leeming, David Adams. 2010. Creation Myths of the World. (2nd ed). Santa Barbara, CA: ABC CLIO, 3.
9. Ibid., 2–9.

Entrevista a Mario Vargas Llosa

"Sería una tragedia que la cultura acabe en puro entretenimiento"

A Mario Vargas Llosa (Arequipa, Perú, 1936) le asaltaba desde hacía algún tiempo la incómoda sensación de que le estaban tomando el pelo. Lo empezó a sentir al visitar ciertas exposiciones y bienales, asistir a algunos espectáculos, ver determinadas películas y programas de televisión e incluso le ocurría cuando se arrellanaba en el sillón para leer ciertos libros y periódicos. En esos momentos, como él mismo cuenta, le sobrevenía la sensación, poco definida al principio, de que se estaban burlando de él, de que estaba “indefenso ante una sutil conspiración” para hacerle sentir un inculto o un estúpido, para hacerle creer que un fraude era arte; un embuste, cultura.
De esa sensación surgió una convicción y de esta un ensayo, La civilización del espectáculo (Alfaguara). En sus páginas el premio Nobel de Literatura disecciona la conversión de la cultura en un caos donde “como no hay manera de saber qué cosa es cultura, todo lo es y ya nada lo es”. Esa disolución de jerarquías y referentes es consecuencia, para Vargas Llosa, del triunfo de la frivolidad, del reinado universal del entretenimiento. Pero los efectos de este clima de banalización extrema no se limitan a la cultura. Para el escritor, y quizá sea este su juicio más severo, el empuje de la civilización del espectáculo ha anestesiado a los intelectuales, desarmado al periodismo y, sobre todo, devaluado la política, un espacio donde gana terreno el cinismo y se extiende la tolerancia hacia la corrupción, algo que el autor de Conversación en La Catedral ilustra con una anécdota de su tierra natal:
“En las últimas elecciones peruanas, el escritor Jorge Eduardo Benavides se asombró de que un taxista de Lima le dijera que iba a votar por Keiko Fujimori, la hija del dictador que cumple una pena de 25 años prisión por robos y asesinatos.
“¿A usted no le importa que el presidente Fujimori fuera un ladrón?”, le preguntó al taxista.
“No” —repuso este— “porque Fujimori solo robó lo justo”.
Lo justo. La indiferencia moral. La civilización del espectáculo.

“La frivolidad es teneruna tabla de valores completamente confundida, es el sacrificio de la visión del largo plazo
por el corto plazo, por
lo inmediato. Justamente
eso es el espectáculo”

El ensayo, un diamante para la polémica, lo explica Vargas Llosa con voz cálida y precisa, que inunda la línea telefónica desde el otro lado de Atlántico, viernes por la mañana en Lima.
P. Mantiene usted que la cultura se ha banalizado, que triunfa la frivolidad en su peor sentido, que el erotismo pierde en favor de la pornografía, que la posmodernidad es, en parte, un experimento fallido y pedante, que el periodismo amarillea, que la política se degrada, que en la civilización del espectáculo el cómico es el rey… ¿Hay escapatoria?
R. Sí, hay escapatoria. La historia no está escrita, no es fatídica, cambia. Justamente nos ha tocado vivir una época en que hemos visto las transformaciones históricas más extraordinarias e inesperadas. Si alguien me hubiera dicho cuando yo era joven que iba a ver la desaparición de la Unión Soviética, la transformación de China en un país capitalista; si alguien me hubiera dicho que América Latina iba a estar en pleno proceso de crecimiento, mientras Europa vivía su peor crisis financiera en un siglo, no me lo hubiera creído y, sin embargo, todas esas cosas han pasado. Desde luego que se puede esperar una renovación de la vida cultural, de las artes, de las humanidades, y que abandone ese sesgo cada vez más frívolo, superficial, que yo creo que es una de sus características principales hoy en día; no la única, porque hay excepciones a la regla, afortunadamente. Pero esa banalización tiene consecuencias no solamente en el campo de la cultura, sino en todos los otros. Por eso en el libro me refiero a la política, incluso a la vida sexual, a la relación humana. Todo eso se puede ver muy afectado si la cultura vive en la banalización, la frivolización permanente.

“No todos pueden ser cultos de la misma manera, no todos quieren ser cultos de la misma manera y no todos tendrían que ser cultos de la misma manera,ni muchísimo menos”

P. Y eso le produce un cierto enfado, sensación de tomadura de pelo. ¿Desde cuándo?
R. Es un proceso, no llega de una vez, pero sí recuerdo, por ejemplo, el shock que supuso para mí hace algunos años visitar la Bienal de Venecia, que era una vitrina del prestigio y la modernidad, de la novedad, del experimento, y de pronto, después de un recorrido de un par de horas, llegar a la conclusión de que allí había mucho más fraude, embuste, que seriedad, que profundidad. Fue para mí una experiencia bastante importante, que me llevó a reflexionar sobre este tema. Al final del libro, en un texto que es bastante personal, cuento cómo enriqueció mi vida leer buenos libros, conocer la gran tradición pictórica, el mundo de la música, cómo eso dio un sentido, un orden, una organización al mundo que lo hizo para mí muchísimo más interesante, más rico, más estimulante. Yo creo que sería una tragedia que justamente en una época en que hay un progreso tecnológico, científico, material extraordinario, al mismo tiempo, la cultura vaya a convertirse en un puro entretenimiento, en algo superficial, dejando un vacío que nada puede llenar, porque nada puede reemplazar a la cultura en dar un sentido más profundo, trascendente, espiritual a la vida.

Los periódicos más serios tratan de resistir al sensacionalismo, pero si la supervivencia está en juego tienen que hacer concesiones

P. Hay un momento, cuando habla usted de la añoranza, en el que dice: “Lo peor es que probablemente este fenómeno [la banalización de la cultura] no tenga arreglo y lo que yo añoro sea polvo y cenizas sin reconstitución posible”.
R. Espero equivocarme.
P. Ese pesimismo resulta llamativo en alguien de su éxito.
R. …nostalgia de viejo. A ratos siento, sí, cierta angustia porque… Mire, yo viví en Inglaterra y me acuerdo el deslumbramiento que me produjo ver la televisión; la que había conocido antes era muy pobre, muy mediocre, y de pronto descubrí que sí había posibilidades de utilizar la televisión en un sentido creativo y no solo porque los mejores escritores y dramaturgos escribían para la televisión… Había un programa que veía con pasión, se llamaba Panorama, periodismo de investigación. Me acuerdo, por ejemplo, de una entrega de dos horas sobre los disidentes en la Unión Soviética filmado en Moscú clandestinamente. Y de pronto, al cabo de los años, vi que la televisión de Inglaterra había caído también en la frivolidad total. Los mejores países, los que uno supondría que están más defendidos contra eso, han ido también sucumbiendo a esa especie de mandato generacional hacia el facilismo, la superficialidad, la frivolidad. Hay excepciones, desde luego...
P. …su propia obra es una excepción. ¿No es un ejemplo de que la capacidad de autocrítica sobrevive? ¿Qué no todo es autocomplacencia y frivolidad?

“Estallidos como el 15 M son interesantes si no caen en el conformismo de la inconformidad”

R. Sí, pero es siempre preocupante que el mayor vigor, la mayor riqueza, esté ahora en el pasado más que en el presente; que no sea algo de actualidad, sino que hay que volver la vista atrás… Y hay otro aspecto. Junto a la frivolización, hay un oscurantismo embustero que identifica la profundidad con la oscuridad y que ha llevado, por ejemplo, a la crítica a unos extremos de especialización que la pone totalmente al margen del ciudadano común y corriente, del hombre medianamente culto al que antes la crítica servía para orientarse en la oferta tan enorme.
P. Pero lo que plantea es volver a los patrones culturales. ¿Es eso posible? ¿Existe legitimidad para hacerlo? ¿No hay un cierto aristocratismo en todo ello?
R. Aristocratismo es una palabra que provoca mucho rechazo, pero por otra parte el rechazo de la élite en bloque es una gran ingenuidad. No todos pueden ser cultos de la misma manera, no todos quieren ser cultos de la misma manera y no todos tendrían que ser cultos de la misma manera, ni muchísimo menos. Hay niveles de especialización que son perfectamente explicables, a condición de que la especialización no termine por dar la espalda al resto de la sociedad, porque entonces la cultura deja ya de impregnar al conjunto de la sociedad, desaparecen esos consensos, esos denominadores comunes que te permiten discriminar entre lo que es auténtico y lo que es postizo, entre lo que es bueno y lo que es malo, entre lo que es bello y lo que es feo. Parece mentira que se haya llegado a un mundo donde ya no se pueden hacer este tipo de discriminaciones. Porque eso sí, si desaparecen esas categorías es el reino del embuste, de la picardía… La publicidad reemplaza al talento, lo fabrica, lo inventa.
P. Usted extiende su crítica a la cocina o la moda que están pasando a formar parte de la alta cultura.
R. Justamente esa es una de las manifestaciones de esa banalización y de esa frivolidad. No tengo nada contra la moda, me parece magnífico que haya una preocupación por la moda, pero desde luego no creo que la moda pueda reemplazar a la filosofía, a la literatura, a la música culta como un referente cultural. Y eso es lo que está pasando. Hoy en día hablar de cocina y hablar de la moda, es mucho más importante que hablar de filosofía o hablar de música. Eso es una deformación peligrosa y una manifestación de frivolidad terrible. ¿Qué cosa es la frivolidad? La frivolidad es tener una tabla de valores completamente confundida, es el sacrificio de la visión del largo plazo por el corto plazo, por lo inmediato. Justamente eso es el espectáculo.
P. Pero no encierra esa perspectiva una excesiva idealización del pasado, como esa edad dorada platónica que tanto criticaba Popper, y que tiene como consecuencia fosilizar la sociedad, cerrarla al cambio...
R. No, yo no estoy por la fosilización. No soy un conservador en ese sentido, desde luego que no, y sé que en el pasado, al mismo tiempo que Cervantes y que Shakespeare, existía la esclavitud, el racismo más espantoso, el dogmatismo religioso, la Inquisición, las hogueras para el disidente… Yo sé muy bien que el pasado venía con todo eso, pero al mismo tiempo no se puede negar que en ese pasado había cosas muy admirables, que han marcado profundamente el presente, que enriquecieron la vida de las gentes, la sensibilidad, la imaginación. Y esa era una función que tenía la alta cultura, y hoy día no se puede ni siquiera hablar de alta cultura porque eso es incorrecto, políticamente incorrecto.

“Hablar de moda y cocina se ha vuelto más importante que hablar de filosofía o música”

P. Hay una defensa muy interesante del erotismo en el libro, como obra de arte frente al “sexo descarnado”.
R. El erotismo fue en el mundo de la experiencia la conversión de un instinto en algo creativo, en una verdadera obra de arte y eso fue posible gracias a la cultura. Yo no creo que el erotismo nazca simplemente de una experiencia pragmática del sexo, ni muchísimo menos. Creo que es la cultura, que son las artes, el refinamiento de la sensibilidad que produce la alta cultura, la que crea el erotismo. El erotismo es una manifestación de civilizaciones, se da en sociedades que han alcanzado un cierto nivel de civilización. Y al mismo tiempo significa el respeto de las formas, la importancia de las formas en la relación sexual. Y ahí yo cito mucho a Georges Bataille, él defendió siempre el erotismo justamente como una manifestación de civilización, y fue muy reticente a la permisividad total porque creía que la permisividad total iba a matar las formas y al final se iba a llegar, otra vez, a una especie de sexo primitivo, salvaje. Y algo de eso ha pasado en nuestro tiempo.
P. Es decir, le falta erotismo a nuestra cultura.
R. Por eso el sexo significa tan poco para las nuevas generaciones. Significa un entretenimiento que es casi una gimnasia. Es como segar una fuente riquísima no solo de placer sino de enriquecimiento de la sensibilidad.
P. ¿Qué pensaría el Vargas Llosa de 25 años del libro que ha escrito el Vargas Llosa de ahora?
R. No me lo puedo imaginar. A nosotros nos ha tocado vivir una diferencia generacional sin precedentes en la historia. Precisamente por la extraordinaria revolución tecnológica, audiovisual, el mundo es tan absolutamente diferente que es muy, muy difícil ponerse hoy en día en la piel de un joven. Hay muchas cosas en el pasado que hay que suprimir, que hay que reformar sin ninguna duda. Pero hay una que yo creo que no, que hay que conservarla renovándola, actualizándola, que es la cultura. Una civilización que ha producido Goya, Rembrandt, Mahler, Goethe no es despreciable, no puede ser despreciable. Eso fijó unos ciertos patrones que deben ser, si se quiere, criticados pero mantenidos, continuados. Y esa continuación es la que yo creo que se pierde si la cultura pasa a ser una actividad secundaria y relegada al puro campo del entretenimiento.
P. Habla del pesimismo, del catastrofismo, incluso como un peligro mayor que la corrupción y cita una juventud apática, recluida en la hostilidad sistemática, aburrida. Fenómenos como el del 15-M, el de Occupy Wall Street, ¿no le generan cierta esperanza?
R. Sí, cierta esperanza sí. Siempre y cuando no se orienten en el sentido equivocado. Porque hay un cierto conformismo en la inconformidad. En eso Foucault escribió cosas muy interesantes. Pero sí, creo que hay estallidos entre los jóvenes que son bastante interesantes. No soy pesimista, sino más bien optimista, las cosas pueden cambiar para mejor. Pero hay algunos aspectos en los que es muy importante una crítica muy radical de un fenómeno representa una decadencia.
P. Una decadencia en la que incluye la corrupción política. Para ilustrarla cita usted una anécdota vivida por el escritor Jorge Eduardo Benavides, en Lima, cuando un taxista le dijo que votaba a Fujimori porque “solo robó lo justo”.
R. A mí me pareció maravillosa la historia. Hay una mentalidad ahí detrás ¿no? Un político puede robar; es más, no puede no robar, pero lo importante es que robe no más de lo debido.
P. Y ese tipo de conductas se están extendiendo…
R. …es por el desplome de los valores, no solamente estéticos, sino otros que antes, por lo menos de la boca para fuera, todos respetábamos. El político ya no debe ser honrado, debe ser eficaz. El ser honrado parece una imposibilidad connatural al oficio. Bueno, si se llega a un pesimismo de esa naturaleza entonces estamos perdidos. Y creo que no es verdad y yo lo digo, eso no es verdad. Pero hay una mentalidad que identifica la política con la picardía, con la deshonestidad. Es peligrosísimo sobre todo para el futuro de la cultura democrática. Si vamos a pensar eso entonces la cultura democrática no tiene sentido y a la corta o la larga va a desplomarse también.
P. Pero hay países donde hay mayor protección frente a la corrupción.
R. Por supuesto. La gran diferencia está en el mundo de la democracia y en el mundo del autoritarismo. En democracia hay corrupción, desde luego, lo estamos viendo todos los días. Pero precisamente lo vemos, sale a flote, existe una justicia más o menos independiente que puede todavía sancionar a los culpables. España es un ejemplo. Se puede decir que hay mucha corrupción pero estamos viendo casos de políticos importantísimos que son sentados en el banquillo de los acusados y que son condenados por pícaros, por ladrones, por traficantes. Bueno, esa es la gran diferencia. Eso no se ve en Cuba o China, donde de repente te enteras de que le cortan la cabeza a un señor porque dicen que delinquió y tenía cargos políticos. Hay diferencias. Y dentro de las democracias también. Las más avanzadas son menos corruptas que las más primitivas, las que son mucho más ineficientes. Recuerdo que en los años en que viví en Inglaterra, el escándalo más grande de corrupción fue el de un ministro de Margaret Thatcher, que no solamente perdió su ministerio sino que fue preso y perdió prácticamente todo su patrimonio por haber pasado un fin de semana en el Hotel Ritz de París, pagado por un jeque árabe. O sea, una corrupción de unos cuantos cientos o unos cuantos miles de libras esterlinas. Como comprenderá, eso en la época de Fujimori en el Perú era lo que robaba normalmente un pequeño alcalde. Ya no le digo los millones de millones de millones que consiguieron Fujimori y Montesinos. La sanción social fue muy escasa, puesto que en las últimas elecciones estuvo a punto de subir otra vez al poder con el voto popular. Esas diferencias sí son muy importantes. Y creo que es fundamental ser muy exigente y riguroso en ese campo, y no pensar que por ser político se tiene derecho a robar hasta cierto límite.
P. En las dictaduras hay evidentemente más corrupción. Pero también se da un fenómeno inverso. Ahí es donde la lucha de los intelectuales cobra mayor sentido. Es el caso de China con un premio Nobel de la Paz encarcelado.
R. Absolutamente. Cuando la libertad desaparece es cuando la libertad de pronto resulta importante. Y cuando la lucha por la libertad se convierte en una prioridad, el intelectual, el escritor, el poeta, el novelista, el pintor, de pronto empiezan a tener una importancia central en esa lucha. Ese es un fenómeno que lo estamos viendo en China, es interesantísimo, el caso de Ai Weiwei. Es una figura que representa hoy en día el espíritu de resistencia, la voluntad de apertura, de modernización, de democratización.
P. Al tratar de la degradación de los valores, incluye también el sensacionalismo en la prensa. ¿Cree usted en la autorregulación como una vía para atajar estas prácticas?
R. Creo que es la única. Que la propia prensa asuma una responsabilidad. Eso no se resuelve con sistemas de censura, ni muchísimo menos. Pero además yo creo que el sensacionalismo es la expresión de una cultura. La prensa forma parte de la vida cultural de un país. Y si la cultura empuja a la prensa a la chismografía, y hace de la chismografía un elemento central, al final el mercado se lo va a imponer a los periódicos, por más responsables y serios que quieran ser. Y eso lo estamos viendo en todas partes. Los periódicos más serios tratan de resistir, pero en un momento dado, si la supervivencia está en juego, tienen que hacer concesiones. El origen no está en los periódicos, el origen está en la cultura reinante, que impone la frivolidad y el amarillismo.

Hay una mentalidad que identifica la política con la deshonestidad,
eso es peligrosísimo
para el futuro
de la cultura democrática

P. Usted ha sufrido el sensacionalismo.
R. Lo he padecido. Toda persona que es conocida hoy en día es irremediablemente víctima de la chismografía. Pasas a ser un objeto que ya no puede controlar su propia imagen. La imagen se puede distorsionar hasta unos extremos indescriptibles. Mucho más si haces política en un mundo subdesarrollado. Allí ya todo puede ocurrir.
P. Y hay un efecto multiplicador con las nuevas tecnologías.
R. Frente a las cuales te puedes defender muy mal. A mí me pasó una experiencia hace un tiempo en Argentina. Una señora me felicitó por un texto que me dijo le había conmovido mucho de homenaje a la mujer. Y yo le dije que muchas gracias, pero que no había escrito ningún homenaje a la mujer. Pensé que era una cosa que se había inventado ella o que se había confundido. Un tiempo después me mandan mi elogio a la mujer, que había aparecido en Internet. Un texto de una cursilería que da vergüenza ajena, firmado por mí y lanzado al espacio con motivo de no sé qué. ¿Cómo te defiendes contra eso? Es absolutamente terrible. De pronto pierdes tu identidad, porque hoy en día hay esos mecanismos que permiten falsificaciones de esa índole. A mí me parece bastante aterrador. Tampoco puedes dedicar tu vida a rectificar. Al final dejas de escribir, dejas de leer, para tratar de rectificar todas las falsedades, invenciones que te atribuyen. Eso es uno de los aspectos justamente de la irresponsabilidad que ha traído la gran revolución audiovisual.
P. Pero también hay que reconocer que el universo de Internet y las redes sociales permiten la exposición universal de un artista o de un pensador al instante.
R. Y burlar todos los sistemas de censura; eso es un progreso. Pero al mismo tiempo también es otra forma de confusión que tiene efectos muy negativos en la cultura, en la información. El exceso de información en última instancia también significa la desaparición de la discriminación, de las jerarquías, de las prioridades. Todo alcanza un mismo nivel de importancia por el simple hecho de estar en la pantalla.
P. Aunque no ataca a las religiones, sino al contrario, se percibe en el libro un canto al ateísmo ilustrado. Hay un momento incluso que identifica cultura profunda con aquella fuerza capaz de reemplazar el vacío dejado por la religión.
R. La idea liberal, tradicional, de que con el avance del conocimiento, la religión se iba a ir desvaneciendo fue una ingenuidad. El grueso de la gente, países cultos o países incultos, necesita una trascendencia, algo que le asegure que no perecerá definitivamente, y que habrá otra vida de la índole que sea, y eso es lo que sostiene la religión. Solo una minoría de personas, y eso ha sido igual en el pasado y en el presente, llega a llenar ese vacío con la cultura, que les da suficiente seguridad, suficiente resistencia para aceptar la idea de la extinción. Pero es una ingenuidad combatir a la religión. Tiene una función que cumplir, y es dar ese mínimo de seguridad que permite vivir a la gente con la esperanza de otra vida, de una defensa contra la extinción que aterra a todas las generaciones, no importa que nivel de cultura tenga esa sociedad. Eso lo debemos aceptar los creyentes o no creyentes, siempre y cuando la religión no pase a identificarse con el Estado, porque entonces desaparece la libertad. La religión por definición es dogmática, establece verdades absolutas, y no quiere coexistir con verdades contradictorias. Pero mientras la religión ocupe el espacio que le es propio, creo que es indispensable para que una sociedad sea verdaderamente democrática, libre, en la que se pueda coexistir en la diversidad.
***
La diversidad, la libertad, la tolerancia. El escritor vive y revive en esas palabras. A lo largo de la entrevista, la amargura que, a veces, asoma en su discurso ante lo que considera la devastación de la cultura, siempre se atempera con ellas. De algún modo, son su anclaje ateo y su religión frente al espectáculo.
—“Hemos escrito otro libro, ¿eh?”, bromea antes de despedirse

Un dialogo frente a la frivolidad

Charla entre Vargas Llosa y Gilles Lipovetsky

abril 25, 2012 por CNN México

En su ensayo La civilización del espectáculo, el escritor peruano defiende el papel de la alta cultura en el desarrollo de las personas, al tiempo que defendió el papel de la cultura para la libertad de los individuos

 

Vargas Llosa (izquierda) conversó con el filósofo francés Gilles Lipovetsky (derecha) sobre temas como la postmodernidad y la llamada sociedad de consumo (EFE)

 

La defensa que el escritor peruano Mario Vargas Llosa hace de la cultura dentro de lo que llama La civilización del espectáculo, su nuevo libro, responde a una experiencia personal donde está lleno el espacio que la religión había ocupado durante su juventud.

 

“Haber podido leer a Joyce; haber podido leer y gozar con Góngora, entender el Ulises de Joyce (...) me hizo entender mejor la política, las relaciones humanas”, explicó el Premio Nobel de Literatura, quien el pasado miércoles charló con el filósofo francés Gilles Lipovetsky [Gilles Lipovetsky] acerca de su más reciente ensayo.

 

Vargas Llosa destaca que la cultura fortalece una rica vida espiritual frente al egoísmo y la soledad que produce el capitalismo, y que el papel de grandes pensadores y artistas en la historia de la humanidad radica en la creación de una “sensibilidad” que hace a las personas “altamente creativas”, un fundamento de la libertad.

 

“No se puede leer a (Franz) Kafka, a (Leon) Tolstoi, a (Gustave) Flaubert, sin convencerse de que el mundo está mal hecho, de que comparado con esas cosas tan hermosas, tan perfectas, donde todo es bello, lo malo es también bello, el mundo real es tan mediocre en comparación con ese mundo maravilloso que crearon esos escritores y artistas”, apuntó el autor.

 

En su ensayo La civilización del espectáculo, Mario Vargas Llosa maneja una visión, no pesimista, sino “preocupante” por la importancia hegemónica que se le da al entretenimiento sobre la alta cultura.

 

“La desaparición de la alta cultura ha significado el triunfo de una confusión (...) se desploman valores estéticos, un canon, unas ciertas jerarquías”, consideró Vargas Llosa en la plática realizada en el Instituto Cervantes de España.

 

Añadió que el gran arte equipa a los individuos para ser mucho más lúcidos, con una sensibilidad que “le permite defenderse mejor ante la adversidad (...) sufrir menos”.

(univisionkansas.com)

Gilles Lipovetsky, por su parte, destacó los aspectos positivos de la sociedad del espectáculo que critica Vargas Llosa al calificarla como una “sociedad a la carta donde los individuos construyen su forma de vida”, donde hay mayores libertades.

 

El peruano coincidió con Lipovesky en que en la actualidad se vive “una libertad infinita”, aunque también con esa libertad se corre el peligro de los embaucadores. “El más dramático: el de las artes plásticas (...) todo puede ser arte y nada lo es, en que todo arte puede ser bello o feo”.

 

El autor de La cuidad y los perros apuntó que la sociedad industrial moderna ha mejorado extraordinariamente la vida de las personas, “pero no ha traído esa felicidad que busca el ser humano”, y eso es lo que logran los artistas a diferencia de los tecnócratas que miran hacia una sola dirección.

 

“El trabajo de los grandes humanistas no va orientado en una sola dirección, va orientado al conjunto de la sociedad; de alguna manera establece esos denominadores comunes que se pierden en la sociedad con la modernización, con la industrialización.

 

“La sociedad moderna va segregando, va separando a los individuos, y es por eso que es importante ese denominador común que nos hace sentir siempre solidarios y fraternos porque se establece una comunidad de intereses”, aseguró Vargas Llosa.

 

En La civilización del espectáculo, Vargas Llosa ubica una frivolidad en la sociedad en la que los valores que antes se aceptaban en la vieja cultura están confundidos y en el que la creatividad está en peligro.

 

El escritor de 76 años, nacionalizado español, apuntó que el papel de la cultura ayudará a los individuos a enfrentar fenómenos como el racismo, el totalitarismo.

 

“Ese tipo de sensibilidad resulta fundamentalmente de la cultura, y cuando en la cultura no está esa sensibilidad se embota”, dijo Vargas Llosa, quien enlistó casos de antisemitismos y de rebrotes de nazismo en la Europa culta.